翻譯本是文化交流的橋梁，然而，由于譯者對翻譯本體論以及語言的本體論認(rèn)識不足而拘泥于話語層次的語碼轉(zhuǎn)換，其譯文難免造成文化交流的路障。

        如果以羅明堅為發(fā)端，中華經(jīng)典外譯算來已有400余年。但是，縱觀現(xiàn)有譯作，翻譯的層次還不算很高，譯者在認(rèn)識上也有很多誤區(qū)，翻譯之弊不僅遮蔽了中華文化的神采，而且造成了極大的誤解乃至危害。

        譯者如何超越既有的認(rèn)識層和重重矛盾而上升到本源，在演繹和歸納的張力中找到解決之法成了當(dāng)下譯學(xué)亟須探討的問題。如《道德經(jīng)》的英譯文已有一百多個版本，但這些譯本不僅沒有達(dá)到“換易言語使相解”的目的，而且也遮蔽了老子的光彩，甚至造成了中西文化交流的障礙。基于這樣的讀本，西方人不太可能透視老子那超然物外的哲學(xué)高度、辯證性、悖論性乃至恣肆汪洋的文風(fēng)。

        將《道德經(jīng)》和西方的《論自然》以及《圣經(jīng)》等經(jīng)典著作相比，可以領(lǐng)會中西本體論、認(rèn)識論和方法論等層面上的異同。中西文化從根本上是相同的，其核心思想均是“道生”或“道成肉身”。考察理雅各等人的英譯本，不難發(fā)現(xiàn)其概念多不準(zhǔn)確。

        比如將“道”譯作“the Tao”已被廣泛接受，可是如果西方有相應(yīng)于“道”的概念，那么這一譯法則根本無法通約；把“道可道”譯作“the Tao that can be trodden”，文字上并不對應(yīng)，而“trodden”一詞收窄了“可道”的含義，使原文的意味蕩然無存；“常道”有的版本竟被譯作“common law”，這是英國的“慣例法”，即便按字面理解也是“普通的法律”，與“常道”可謂是牛頭不對馬嘴。除概念、語義問題之外，此類譯作在語篇連貫、文體風(fēng)格、詩學(xué)特征諸方面也多有缺失。

        以上譯例說明譯者沒有貫通中西文化。如果深入考察中西文化和詞源，可以發(fā)現(xiàn)“道”與英語的“the Word”、希臘語的“ho Logos”、法語的“l(fā)e Verbe”完全可以歸一。中西文化在本體論上其實(shí)是一致的，混則相同，析則相異，即在表征同一本原的方式上有所差異。所以，“道”實(shí)際上對等于英語的“the Word”。與“道”相關(guān)的“德”怎么譯呢？如果譯為“virtue”、“morality”都不能涵蓋其哲學(xué)內(nèi)容——道和德處于不同的層次：道為無，為一，為本，為體；德為有，為多，為末，為用。再看英語，“world”與“word”為同源詞。英語的“word” （道）本義為“生殖器”。該詞以“v+元音+r”（vVr）為原型構(gòu)成了一個龐大的詞匯家族，而“vVr” 源于verpa L., verge, Fr., penis, 及 vir, man。可見，“word”本義為“生”，在《圣經(jīng)》里為“萬物本原”之“原”，即創(chuàng)生天地萬物之道，這與漢語的“道”不謀而合。“world”可以看作“word”的派生詞，其意為“由word而來”，即這個世界，這正好契合“德”義。

        中國的《道德經(jīng)》與西方的《論自然》《圣經(jīng)》等所揭示的宇宙之理都是道成肉身，其在人的層面上都是二元論。當(dāng)然，這并不是遮蔽中西文化的特異性。中西哲學(xué)是有區(qū)別的，但我們需要知道區(qū)別到底何在。我們不妨考察并對比《道德經(jīng)》和《論自然》。

        《道德經(jīng)》是陰性文化的表征。它以“母”、“谷”、“玄牝”、“嬰兒”、“赤子”、“脧”為譬；以“不為”、“不爭”、“不勤”為準(zhǔn)則；以“歸”、“退”、“守”、“抱”為指向。再看同時期的古希臘。赫拉克利特與老子的宇宙觀、生成觀、認(rèn)識論頗為相似，如出一轍。但在文化特性上卻是大不相同的，甚至是對立的。比如《論自然》透露了西方文化的陽性，它以火、以戰(zhàn)、以太陽、以男子為譬；尚明、尚醒。

        一陰一陽之謂道。讀老子之《道德經(jīng)》，參比赫拉克利特《論自然》，一女一男、一水一火，一守一戰(zhàn)，一退一進(jìn)，可謂涇渭分明。之所以如此，肯定有其自然、社會等諸多方面的因素。不管如何，取法其中，或致陰陽交泰。這對文化交流而言，恰恰說明中西文化是可以融通互補(bǔ)的。

        另外，“道”譯作“Tao”或“Dao”，體現(xiàn)的語碼屬于音譯。音譯雖然普遍，卻也是造成交流的主要障礙之一。

        語言與這個世界之間存在映現(xiàn)關(guān)系，在此意義上“詞”都是有理據(jù)的，即“得名之所由”，也就是說，很多詞都有其文化內(nèi)涵。由于翻譯是“換易言語”，這些信息在譯語中都必然喪失。但是，在文學(xué)語篇中，這些信息的喪失會降低作品的價值。音譯有其克服不了的兩大缺點(diǎn)：1.不能自給自足，同音字構(gòu)成的詞，比如“恒山”與“衡山”、“陜西”與“山西”、“蘇州”與“宿州”、“魏國”與“衛(wèi)國”、“周王”與“紂王”以及曹植詩中的兄弟倆“丁儀”和“丁翼”等等，這些專名轉(zhuǎn)換成拼音便無法區(qū)分；2.無以引發(fā)相應(yīng)的語義聯(lián)想，拼音譯法在普通翻譯中或許有效，但文字所蘊(yùn)含的文化信息則必然喪失，而這種喪失必然使原作的藝術(shù)性大打折扣。

        由于音譯只是源語言的語音轉(zhuǎn)寫，在帶來便利和“保真”的同時也會引發(fā)很多問題，即由于音譯將源語能指所指之間的關(guān)系割斷，必然會給譯文尤其是經(jīng)典譯文造成傷害。音譯意味著：語碼中所蘊(yùn)含的文化信息喪失殆盡，而且有時還會造成譯文的悖謬。再如《莊子》，無論就哲學(xué)還是文學(xué)而言都是一個博大精深的體系。該書共涉及近六百個專名，這些專名在某種程度上反映了中國古代獨(dú)到的文化體系，如果音譯，一方面中華文化的命名的理據(jù)和文化信息被遮蔽，另一方面文本織體也會被搞亂。音譯法無疑將專名蘊(yùn)含的這些信息全部抽空，不僅如此，而且也會撕裂文本，就《莊子》中的寓言而言，其寓意無以彰顯，語篇的連貫性減弱，其經(jīng)典價值大打折扣。

        漢語的名詞往往具有內(nèi)在的關(guān)聯(lián)性，比如“黃山”是與“黃帝”相關(guān)的。如果“黃帝”譯成“Yellow Emperor”而“黃山”譯成“Mount Huang”其間的紐帶就被割斷了。如果堅持音譯法，中華文化系統(tǒng)的獨(dú)特性就沒了。如史前時代中國文明史物我合一的生態(tài)文化，“堯”是“土堆”，“舜”是“木槿”，“禹”是“蟲”。如果音譯，中國古代的生態(tài)文明就會被“破壞”，而且還會造成語篇的晦暗。

        無論是出于還原經(jīng)典還是還原文化的考慮，譯者都需貫通中西文化系統(tǒng)而不應(yīng)局限于字詞的轉(zhuǎn)換。在文本層次上，為保留源語文本中的相關(guān)信息，使經(jīng)典的譯文也成為經(jīng)典，譯者可以挖掘譯語系統(tǒng)資源并擬定移植嫁接法和還原能指所指關(guān)系的編碼重構(gòu)法。此類方法可以解決音譯法的不足，保證文化自足和文本自足。

        復(fù)興中華文化和講好中國故事賦予翻譯學(xué)者新的使命，在翻譯方法上不可墨守成規(guī)，不可重蹈前人覆轍，而這一使命呼喚翻譯本體論乃至語言本體論的系統(tǒng)思考和提升，以有益于中華文化自主體系的建設(shè)。